Trygława Hill: un lugar de culto a la fe de los eslavos en el bosque de hayas

Como un rayo del azul

Si si! ¡Porque la impresión es electrizante! Como un paseo como de costumbre. Paso a paso. Un poco cuesta arriba, un poco abajo. Serpenteo por un camino estrecho entre arroyos y árboles. Zonas pintorescas El bosque primitivo de Bukowa siempre deleite. El ojo está feliz, los pájaros cantan, la cara está feliz. Hay otra colina delante de mí, más empinada de lo habitual ... ¡Todavía no he estado aquí! Me puse en camino de buen grado colina arriba, siguiendo descuidadamente la fresca vegetación primaveral. Uno, dos, tres, estoy arriba y… ¡mierda! ¿¿¿Qué es ésto???
De repente me encuentro en la cima de una colina en medio de un círculo. ¿Qué es este círculo? Recojo el aliento y miro a mi alrededor más de cerca. Puedo sentir los ojos de alguien sobre mí. Algún tipo, tallado en el tronco de un árbol, me mira. ¿Tótem? ¿Estatua?
Sigo mirando a mi alrededor. Hay más de estas estatuas. Me miran desde varios lados. Este no es un tótem ordinario. En el centro del círculo, debajo de una estatua de madera, hay una piedra enorme. Tiene grabado un gran símbolo X. Justo al lado hay otro más pequeño. Está cubierto con un paño de lino. Altar.
Más símbolos me llaman la atención. Están cortados o pintados en los troncos de las estatuas.
Mucho de eso. ¡Sucede!

Después de la subida, ya he tenido tiempo de descansar, pero respiro más profundamente. ¡Okey! Echemos un vistazo más de cerca a todo esto. Primero, un video corto (puedes verlo a continuación) y luego un análisis rápido de la situación.

Lugar de adoración

Después de un tiempo, no tengo dudas. Me encontré en medio de un lugar de culto. ¿Qué?
Tengo un teléfono, tengo internet y tengo tiempo. Me siento en el tronco de un árbol alrededor del perímetro del círculo que rodea las estatuas de madera y un altar de piedra, saco un sándwich con fiambre y masticando lentamente mi desayuno, llego a la siguiente información. Después de unos minutos, viajo a principios de la Edad Media. Hasta los tiempos antes de que el cristianismo se hiciera dominante en esta parte de Europa, y la religión de los eslavos era común.
La religión eslava asumió la existencia de muchos dioses y no limitó su número de ninguna manera. Al mismo tiempo, dios en esta religión no se identificaba con la figura humana. Dios se identificó con todo lo que rodea al hombre y, como absoluto, penetró por todo lo que existe. Por supuesto, con el tiempo en la religión de los eslavos surgió un grupo de dioses, que era conocido y común para la mayoría de los creyentes. Incluso había una jerarquía que consideraba a algunos dioses más importantes y a otros menos importantes. Algunos fueron adorados con más entusiasmo y sus templos fueron erigidos, mientras que otros fueron lentamente olvidados. Incluso se pudo observar una cierta regionalización, por ejemplo, en Szczecin, que ya era un centro importante en ese momento, y Trygław (también conocido como Trzygłów, Trygłów, Triglav) disfrutaba de un culto especial. En Rügen (norte de Alemania), Świętowita fue especialmente adorado, y el centro de adoración estaba en Arkoni. Por otro lado, en Radogoszcz (ahora el área de Maklenburg), se prestó especial atención a Swarożyce.
Los eslavos consideraban lugares sagrados los lugares con características especiales. La mayoría de las veces colinas con un árbol viejo, cantos rodados viejos, preferiblemente cerca de alguna fuente, pozo o arroyo. A menudo transformaban los lugares de culto para formar un círculo mágico para el contacto con la deidad.

¡Pero espere un minuto!

De repente volví a la actualidad. Miré alrededor. ¿No es un lugar perfecto para un templo eslavo? Estoy sentado en el perímetro del círculo, en la cima de la colina, árboles viejos a mi alrededor, una piedra vieja frente a mí y el arroyo Leniwka que fluye lentamente hacia abajo.
Sin embargo, ¡hay algo más!
Szczecin, eslavos ... el club de música más famoso de Szczecin "Słowianin"
Swarożyc ... Calle Swarożyca en Szczecin? ¡Sí!
El lugar de culto más famoso: Świętowit: Arkonia… ¿y en Szczecin? Calle Arkońska, piscina Arkonka, bosque Arkoński, club deportivo Arkonia ...
Los tipos de estatuas todavía me están mirando. Incluso sonríen un poco ahora. Creo que se están burlando de mí. ¿Quienes son?

Sigo leyendo

La batería del teléfono de un vistazo: 78%. ¡Fresco!
Un vistazo al bocadillo de almuerzo: 0% uuuu! Detrimento.
Bueno, ¡he vuelto a la Edad Media! Sobre todos los dioses de los eslavos, leeré más adelante. Ahora estoy interesado en lo que significan estos símbolos. ¿Qué significan los símbolos en los troncos de las estatuas y en la piedra?
Algunas palabras clave cayeron en Google, media hora de navegación en la web y ¡lo tenemos!

Runas y escritura rúnica

Algunos de los símbolos encontrados resultaron ser caracteres del alfabeto rúnico. Por supuesto, supongo que todo el mundo conoce muy bien el alfabeto rúnico, pero si había alguien que (como yo) no conocía este alfabeto, decidía preparar una ayuda de estudio adecuada. A continuación encontrará un gráfico con todos los caracteres del alfabeto rúnico (el llamado fuþark). Se utilizó en esta zona más o menos hasta que tuvo lugar el bautismo polaco, e incluso un poco más (más o menos hasta el año 1000).

¿Qué significan los letreros de la foto?
¡Ahora el asunto está claro!

La primera señal es algiz (en nuestro alfabeto corresponde a la letra Z), y su significado es: cuidado. Poner un signo de cuidado en un lugar de culto parece tener sentido. Probablemente simboliza el cuidado o la protección que los participantes del culto quisieran asegurarse de los espíritus.

El segundo carácter es Jeran (el equivalente de la letra J en nuestro alfabeto). Jeran simboliza la cosecha. La colocación de un letrero de cosecha en un lugar de adoración es clara. Después de todo, muchos de los rituales tenían la intención de la fertilidad y abundancia de frutos que la tierra le daba a la gente. Creo que es difícil encontrar un mejor conjunto de señales en un lugar de culto eslavo que Algiz-Jeran, es decir, cuidado y cosecha.

Me gustó tanto la lectura de las runas que instintivamente comencé a buscar más para leer algo más. Otra runa fue fácil de encontrar. Estaba tallado en piedra. La piedra más grande que yace allí, que se puede ver en la foto de abajo. Para decodificar este letrero, te lo dejo a ti 🙂

Jugando con runas

Jugar con las runas resultó ser tan divertido que ya no había más runas para leer. Entonces tuve una idea simple. ¿Y si interpretaras tus iniciales con runas? ¡Vamos a intentarlo!
Mis iniciales son JG, que significa Jeran-Gebo. El significado de estos signos es: cosecha y amor. ¿No está mal qué? La esposa estará encantada, pensé de inmediato.
¿Qué tal con tus iniciales? Avanzar ¡Puedes presumir en el comentario debajo de la publicación! 🙂
Finalmente, escribí mi nombre en runas (abajo) y pudimos ocuparnos de otros símbolos.

Símbolos eslavos

Además de las runas, por supuesto, se usaban comúnmente otros signos: símbolos. Tenían un significado mucho más amplio que las runas, y como era tan bueno descifrando, me encargué de encontrar su significado de inmediato.

Torniquete

El primer símbolo parece ser una versión simplificada del símbolo conocido como torniquete. El torniquete es una especie de esvástica, uno de los símbolos más positivos de los eslavos y no solo de los eslavos. Hindúes, budistas y jainistas lo usan universalmente y lo tratan como un signo sagrado (desafortunadamente en el siglo XX el signo fue apropiado por los nazis, cuyos crímenes borraron por completo el significado positivo original).
La palabra svastika significa "fuente". Fue tratado como sinónimo de felicidad y prosperidad. En los eslavos, el torniquete se llamaba swarga, swarzyca o swarożyca y la asociación con el dios sol eslavo (Swaróg / Swarożyc) es obvia.
El torniquete derecho imita el movimiento aparente del sol visto desde el hemisferio norte. Se pintaba comúnmente en las casas para ahuyentar a los demonios malvados y brindar protección contra desastres naturales.
Originalmente, el torniquete tenía cuatro brazos rotos en ángulo recto, pero ha evolucionado con el tiempo. La versión de ocho puntas fue la más popular entre los eslavos. La versión de tres patas enfatiza la importancia del número tres (tres puntos de apoyo garantizan la estabilidad).

Triskelion

Otro símbolo es fácil de detectar en el siguiente árbol. En mi opinión, esta es una versión simplificada del triskelion.

Triskelion es, en definitiva, un signo compuesto por tres elementos simétricos: espirales, meandros o patas. Crea un patrón geométrico circular. A menudo se interpreta como un símbolo de los tres elementos: tierra, fuego y aire, o las triples dimensiones de la vida humana, que incluyen las partes física, mental y espiritual. En el caso de los eslavos, sin embargo, lo más probable es la interpretación que conecta a tiskelion con Trigav, es decir, un dios con tres cabezas, formado al fusionar otros tres dioses en uno.

Vélez

Encontré otro símbolo en una de las estatuas. Puedes verlo en la foto de abajo.

El significado de este símbolo nos dice inmediatamente qué rostro representa la estatua. Es un símbolo que significa uno de los dos dioses más importantes de los eslavos: Weles.
Weles (también conocido como Wołos) era el dios del inframundo (y los muertos). Tenía la habilidad de transformarse en Viper, quien era el guardián de la entrada a la tierra subterránea de los muertos, conocida como Nawia.
Se ofreció a Weles un toro de tres años (de nuevo el número 3) como ofrenda. También se le conoce como "el dios bovino" porque se le consideraba el señor y guardián supremo del ganado. Entre los eslavos, el ganado era una medida y un reflejo de la riqueza, por lo que Weles como dios también era un patrón de la prosperidad y los comerciantes.
Echemos un vistazo nuevamente al letrero que simboliza a Weles. ¿No parece la cabeza de un toro?

Weles también fue reconocido como el dios de la ley y los juramentos. Si era necesario prestar juramento, era solo el nombre de Weles.

¿Cómo llegar al lugar de culto de los eslavos en el bosque de Bukowa?

Llegar al templo de los eslavos en el Bosque Primordial de Bukowa no es fácil (porque afortunadamente es imposible llegar en coche), pero no será un gran desafío para los amantes de los paseos. Será un agradable paseo por el bosque.
Lo mejor y más agradable que puede hacer es conducir su automóvil hasta el estacionamiento de Jeziorka Szmaragdowy y comenzar su caminata hacia la montaña de los eslavos. Después de salir del estacionamiento, debe seguir la carretera ancha junto al cercano Zajazd Szmaragd. El camino rápido se convierte en un camino de tierra y pasa por debajo de una puerta de madera que da la bienvenida a los recién llegados al bosque de hayas. Después de subir una cuesta empinada donde la carretera serpentea en forma de S, subirás a la cima de la colina donde hay un refugio de madera y se cruzan varios caminos. Se va ligeramente en diagonal hacia la izquierda, pasando la cochera del lado izquierdo (como lo señalé en la foto de abajo). Luego el camino lo llevará por sí solo, hasta llegar a un pasaje característico, una alcantarilla debajo de la carretera. Gire a la izquierda a la derecha después de la alcantarilla. Primero será un poco cuesta arriba, luego un poco cuesta abajo, y al final del camino llegará a otro camino forestal que hay que girar a la derecha. Esta carretera le llevará casi al destino (es en línea recta, tal vez a 200 m de la carretera). Al acercarse al lugar, debe activar la navegación en su teléfono (haciendo clic, por ejemplo, en las coordenadas Lo he dado a continuación). Esto le facilitará encontrar la colina y el lugar de culto eslavo.
Tendrás que caminar unos 3 km de ida, lo que supone llegar al lugar, dependiendo del ritmo al que te muevas, te llevará desde 0,5 h (ritmo de marcha) a 1 hora (ritmo de marcha).
El camino más corto al lugar está marcado en el mapa a continuación. En el campo, la ruta de acceso no está marcada de ninguna manera. Por lo tanto, no siga las marcas de los senderos de los árboles que encuentre en el camino. También encontrará las coordenadas GPS de los puntos clave debajo del mapa, en caso de que se pierda en el bosque durante la caminata (aunque no creo que esto sea un problema, porque la caminata se lleva a cabo todo el tiempo por cómodos senderos del bosque). .
Vale la pena usar zapatos todoterreno, porque algunos de los fragmentos de camino cubiertos durante la marcha pueden estar a veces embarrados.
Por supuesto, también incluyo la ubicación GPS detallada del lugar de culto en sí.

P1 - Estacionamiento en el lago Szmaragdowe, Coordenadas GPS:
53°22’24.0″N 14°37’28.4″E
53.373342, 14.624549 - clic y ruta

Punto 1 - el lugar del culto religioso de los eslavos., Coordenadas GPS:
53°21’18.1″N 14°38’13.1″E
53.355030, 14.636958 - clic y ruta

Punto 2 - pasaje (alcantarilla) debajo de la autopista, Coordenadas GPS:
53°21’57.7″N 14°38’03.1″E
53.366014, 14.634187 - clic y ruta

¿Se llevan a cabo rituales aquí?

Cuando mi visita al templo de los eslavos estaba llegando a su fin, me vino a la mente una pregunta más: ¿hay algún ritual que realmente se lleve a cabo aquí? ¡Posible!
Sin embargo, si este es el caso, a juzgar por la falta de rastros al 100%, están (afortunadamente) modernizados y sin sangre. Sin embargo, si lo hicieran, me encantaría ver cómo se ve y tomar algunas fotos. ¿Imagínese, por ejemplo, tal Dziady en este escenario? ¡Piel de gallina de ladrillos!
En el centro, al pie de la estatua de madera, había un pequeño altar de piedra cubierto con un lienzo. Miré discretamente debajo y esto es lo que vi: monedas y granos (foto de abajo). ¿Son restos de algún ritual?
Si hay ritos tradicionales eslavos, es más probable que tengan lugar durante las fiestas tradicionales eslavas. Para aquellos que quieran comprobarlo, viniendo a este lugar después del anochecer o de noche, he recopilado las fechas de las fiestas más importantes de los eslavos. De todos los siguientes, cuatro días festivos son definitivamente los más importantes: Szczodre Mody, Jare Mody, Kupała Night y Harvest Festival, pero los antepasados ​​de primavera y otoño son definitivamente los más adecuados para el paisaje.

Calendario de vacaciones eslavas

Szczodre Mody - 21 de diciembre

La festividad cae en el solsticio de invierno, que es la noche más larga del año. Cada noche posterior a los dioses generosos se acortaba y la luz y Dadźbóg (o el sol) ganaban cada día una ventaja sobre la oscuridad.
La fiesta a menudo duraba una docena de días y tomaba la forma de una fiesta bulliciosa. Durante la fiesta no se olvidó de los difuntos, para quienes se preparó comida, bebida y un lugar junto al fuego. Durante las vacaciones se realizaban rituales, adivinación y obsequios.
¿Diciembre, la apertura en la mesa y la entrega de regalos te recuerdan a algo? ¡Exactamente como piensas! La Navidad es una fiesta cristiana que surgió de la transformación del Apareamiento Generoso. Durante muchos años, la Navidad se llamó Navidad.

Weles Week - del 9 al 15 de febrero

En aquellos días, Weles, el gobernante del inframundo y el mundo de los muertos (cuya estatua se encuentra en el templo en el bosque de hayas), viajó por el mundo de los vivos con su comida. Despertando las fuerzas de la tierra, visitó granjas, realizó rituales sobre el ganado, especialmente (como dios del ganado) sobre el ganado. La gente cantaba canciones, rezaba, se sacrificaba y ... volteaba las prendas de cuero del revés, la piel por fuera para que parecieran la forma animal de Weles.
¿Caminar en el séquito de casa en casa, cantar canciones, rezar y estar en el séquito de un animal peludo y con cuernos te recuerda algo? ¿Y cantantes de villancicos que van de casa en casa y Turoń (una bestia peluda con cuernos) entre ellos?

Jare Gody - 21 de marzo

La festividad cae en el día del equinoccio de primavera, cuando la duración de las noches de acortamiento es igual a la duración del día de alargamiento. La llegada del equinoccio marcó el final definitivo del invierno y el final del miedo al frío y al hambre. Se adoraba la vida, la vitalidad y la fertilidad. No es de extrañar entonces que Jare Gody fuera celebrado de forma grandiosa y durante mucho tiempo (a veces incluso varios días).
Decir adiós al invierno fue bastante inequívoco e intransigente en estas vacaciones. La personificación del invierno y la muerte, que es Marzanna, simplemente se quemó primero y luego se derritió ... que es lo que se ha hecho hasta el día de hoy.
El patrón de la festividad fue el dios Jaryło, quien fue imaginado como un joven descalzo con una túnica blanca, montado en un caballo blanco. Hoy en día, la primavera se ve más como una mujer descalza y aireada.
La celebración de la Pascua se basa en la tradición de las bodas de Jarych al máximo.

Gaik - 30 de abril

Ese día, se hizo una muñeca (llamada Dziewanna) con plantas traídas del bosque y se la llevó por todo el asentamiento como símbolo del triunfo final sobre el invierno. También se practicaba la tradición de colocar un poste de mayo decorado con flores y guirnaldas, alrededor del cual se realizaban danzas rituales.

Antepasados ​​de la primavera - 2 de mayo

Dziady no es más que la fiesta de los muertos. En la tradición eslava, se celebraba seis veces al año, siendo las más importantes la primavera de Dziady y el otoño de Dziady (celebradas la noche del 31 de octubre al 1 de noviembre).
La esencia de los antepasados ​​fue la interacción de los vivos con los muertos y el establecimiento de relaciones con las almas de sus antepasados. El objetivo del rito Dziady era ganarse el favor de los muertos, que debían cuidar de los vivos, garantizando la fertilidad y la cosecha.
Parece que Dziady es una fiesta que se adapta perfectamente a celebrarse en el bosque de hayas. Si tuviera que comprobar si realmente se celebra algo en este lugar, probablemente elegiría la fecha de los antepasados ​​de primavera u otoño.

La manada - 15 de mayo

La manada es una fiesta poco conocida hoy. Se puede encontrar más sobre él en los relatos de Jan Długosz, Aleksander Brückner y el canon Kosmas.
Según Długosz, el nombre de la fiesta "Rebaño" proviene de las multitudes que acuden en masa a las celebraciones. Al mismo tiempo, Długosz señaló la naturaleza disoluta y desvergonzada de la fiesta. ¿Qué significó eso en la práctica? Difícil de decir.
En el canon Cosmas, encontramos información sobre cómo hacer sacrificios de animales en fuentes de agua y convocar a los espíritus de los muertos. Brückner, por otro lado, menciona bailes, cantos y fiestas, y la ofrenda de miel y grasa.
Hoy en día, esta fiesta tiene un lugar permanente en el calendario de las fiestas cristianas y se llama: Pentecostés.

Noche de Kupała - 20 de junio

Otra celebración relacionada con el solsticio, y al mismo tiempo un momento para despedir la primavera y dar la bienvenida al verano. El patrón de la fiesta es el dios eslavo del amor, Kupala.
La Noche de Kupała, también conocida como Kupalnocka y Sobótka, es una celebración del amor y la fertilidad. Hay bailes alrededor del fuego ritual, adivinación con coronas colocadas en el agua, búsqueda de una flor de helecho y recolección de hierbas, e incluso es aconsejable cierta relajación de la moral.
Un fuerte recuerdo de esta celebración todavía está presente hoy y los fuegos rituales arden todos los años. Por supuesto, la fiesta ha penetrado en la tradición cristiana y se llama Noche de verano.

Festival de Perun - 20 de julio

Perun es el dios más importante de los eslavos. Como dios atronador del trueno, tenía la habilidad de hacer llover. Era un contrapeso natural para Weles, el dios del inframundo y los muertos. Perun y Weles son la pareja de dioses complementaria más importante en las creencias de los eslavos.
La festividad, por supuesto, cae en un período de frecuentes e intensas tormentas de verano, y sus celebraciones estaban relacionadas, entre otras, con con competición deportiva entre hombres. Perun era un símbolo de lo masculino: lucha, fuerza, eficacia y victoria. Es significativo que en situaciones en las que se requería un juramento, todas las personas estaban obligadas a prestar juramento sobre Weles. Solo los guerreros juraron por Perun.

Fiesta de la cosecha - 22 de septiembre

La fecha de esta festividad, como la de la mayoría de las demás, estaba determinada por la relación entre la duración del día y la noche. Cae el día del equinoccio de otoño. Este es el momento perfecto para agradecer a los dioses por las cosechas de verano y para pedir favores para el difícil otoño e invierno que se avecina. La fiesta de la cosecha celebró, por supuesto, bailes, juergas, alegría y rituales y oraciones.
Actualmente, Fiesta de la Cosecha (el equivalente a la Fiesta de la Cosecha eslava tradicional) y se celebra un poco antes. Uno de los sábados o domingos a finales de agosto o principios de septiembre después del final de la temporada de cosecha.

Antepasados ​​del otoño: la noche del 31 de octubre al 1 de noviembre

El Día de Muertos celebrado ritualmente, que conocemos hoy, está asociado con el culto a los antepasados. Durante la festividad, como durante la víspera de los antepasados, los espíritus de los muertos fueron convocados para ganar su favor.
Parece que el lugar de culto en el bosque de hayas es perfecto para esto. ¿Tu curiosidad es tan grande que te atreves a ir esta noche?

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